當許多人，用讚揚的口吻形容中國企業跟年輕一輩的「狼性」時，你是不是也覺得哪裡怪怪的？你知道這種說法，根本的邏輯問題在哪裡嗎？

跟北京頂尖的大學生相處以後，發現他們都既優秀又拚命，真不知道我們的年輕人未來拿什麼跟人家競爭！」一個剛去北京航空航天大學拜訪的台灣朋友，非常感慨地說。「我看了很有感，中國人跟台灣人的學習心態真的很不同，他們好積極熱烈喔！」

很顯然地，這朋友說的是所謂的「狼性文化」，我們也都不是第一次聽說。根據百度的定義，狼性文化是一種野、殘、貪、暴的拚搏精神 。

無論是學業還是事業，開拓中不要命的拚搏精神，是謂「野」。對困難要一個個地、毫不留情地把它們克服掉、消滅掉，是「殘」。對所追求的事物永無止境地去拚搏、探索，是「貪」。而逆境中，要粗暴地對待一個又一個難關，不能對難關仁慈，則是「暴」。

有趣的是，單看「野、殘、貪、暴」這四個概念，一般人都會毫不猶豫地說這是「負面的意涵」（negative connotation），我們很難想像有慈愛的父母看著剛出生的孩子，期許他的未來「野、殘、貪、暴」，但是當台灣人形容中國年輕人具有「狼性」，卻通常以正面的褒義詞出現，這中間顯然有觀念上矛盾的地方，也因此讓我特別感興趣。

在往下看之前，請先做一個決定，你認為用「狼性」來形容一個人、或是一家企業，究竟是褒還是貶？如果在我們心中，這個詞是貶義，我們當然無法興起追求的欲望。如果你認為是褒美，我們應該積極追求「狼性」嗎？

河馬不會想變成蝴蝶

我的法國哲學老師奧斯卡‧柏尼菲，時常說人是唯一用想像超越本我的動物。因為人看到蝴蝶，會對蝴蝶的美麗、翩翩飛翔的輕盈姿態，生起羨慕之情，希望自己也能變成一隻蝴蝶，所以有了莊周夢蝶的故事。

「但河馬就不一樣了。」奧斯卡不止一次這麼說，「河馬就是河馬，並且對於自己是笨重的河馬這件事，完全沒有認同危機。」

也就是說，河馬從來不會想如果自己不是河馬的話，應該如何。所以當河馬看到一隻蝴蝶的時候，就只是看到一隻蝴蝶而已，根本不會有任何孺慕之情。

想要變成自己不是的那個人，就跟一頭想要變成蝴蝶的河馬同樣荒謬，原因很簡單，因為河馬永遠不是蝴蝶。

可是如果不是狼，卻要追求「狼性」，有沒有可能成立？

外在條件改變我們的天性？

人類古今中外有鬥犬、鬥雞、鬥蟋蟀的各種陋習，雖然有人說這些動物是「生性好鬥」，但仔細想想，古羅馬人在競技場觀賞戰俘跟飢餓的獅子搏鬥，完全忽略背後的條件，只說獅子吃人是「天性」，未免太過單純；就像鬥犬基本上一輩子就只能上場鬥一次，因為要不是死在戰鬥中，就是受重傷變成殘廢，一生就為了跟另一頭素昧平生、無冤無仇的狗，鬥一次決定死活，這跟我們人類所熟悉的狗「天性」，應該非常不同。如果硬要說，這更像是狼的求生本能。

我們知道狗跟灰狼在基因上，有百分之九十九是相同的。但並不是所有的狗都是鬥犬，所謂鬥犬也不是任何一種專屬的品系，而是狼性被環境誘發的極端例子。

我一位選擇在台中新社山上當有機農種橘子、進入轉型期第三年的朋友邱俊瑋，最近農場發生一樁「滅門血案」。有一天他前腳才離開山上，不到三個小時，爺爺花兩、三萬元買給他照料的三十多隻雞，竟然全死光了。

檢查以後，發現有幾隻是被動物咬死的，其他縮在一團，沒有傷口，則是嚇死的。凶手據推斷，應該是附近山裡面的一群野狗。

飢餓的野狗在山林裡，被誘發了狼性，是天性。根本沒被咬的雞，卻自己嚇死了，也是天性。

雞容易受到驚嚇是有名的，所以新聞當中偶爾會出現貓頭鷹飛到雞舍裡，結果嚇死幾百隻雞的事件，而且這些都是甘肅蘭州、四川重慶的雞，並不是台灣的雞特別膽小，請勿對號入座。

既然是天性，不會有人特別去責怪這些雞膽小沒用，或覺得雞這樣不行，因此要每隻雞都從小培養成鬥雞，鍛鍊牠們能夠做出致命的反擊。

為什麼大多數的雞遇到危險會嚇死，但也會有鬥雞的出現呢？奧斯卡舉另外一個例子，就是平時膽小的母雞，只有在面臨老鷹要來抓小雞時，會違背理性，用自己微弱的力量，去攻擊強壯的老鷹，這也是天性。所以對於雞來說，表現出膽小跟好鬥不同的兩種天性，是由外在條件決定的，就像飢餓的獅子選擇在眾目睽睽下吃人，不能解釋成一種對價值的「追求」。

找到自己的本性

有趣的是，從橘子園主人邱俊瑋臉友的留言當中，我發現俊瑋跟他的朋友們，最在意的，並不是野狗發揮了基因中「野、殘、貪、暴」的狼性，而是這些野狗怎麼可以把三十幾隻雞弄死了，卻沒有吃掉？

「浪費生命」這一點，是讓這群年輕人覺得這群野狗不可原諒的真正原因。

因為大自然中，老鷹抓小雞，為了吃一隻、才抓一隻，絕對不會無緣無故弄死三十多隻，所以比較起來，老鷹是比較可以原諒的。

這一刻，我突然像被閃電擊中一樣，明白了一件事：如果說相對中國年輕人有「狼性」，台灣青年當然是「犬性」。

最早聽到用狼性形容中國年輕人的說法，是二○一三年九月《今周刊》封面故事「狼性襲台」的報導，專題中把台灣青年的性格形容為「羊性」，意思是「不積極、不進取」，但把台灣年輕人比喻成羊，在概念上顯然是完全錯誤的。

要台灣羊學習狼性，就像勉強要雞變成老鷹，是違反天性的。但基因上跟狼有百分之九十九相同的狗，在特定外在的環境壓力下發揮狼性，的確是可能的。

筆名「洛杉基」的網路專欄作家，曾經從台灣人的觀點這樣區分「狼性」跟「犬性」：「狼與狗的區別，在於狼群不喜歡被環境拘束，牠們有什麼生理需求，就會自動去攻擊索取；狗則是習慣生活於被豢養的舒適環境中，口渴肚子餓或需要關心時，則不斷狂吠叫囂，直到主人答應要求為止。世界上沒有所謂的流浪狼，只有流浪狗；狼可以在惡劣環境中求生，狗一旦離開了被豢養的舒適環境，則失去自主能力、忘了教養，也顧不得起碼的尊嚴。」

狗心甘情願被豢養，以交換生活上的安逸，不能說不聰明。實際上，我在針對台灣年輕個案的哲學諮商過程當中，遇過不少案例，內心極度嚮往自由，想要掙脫父母的枷鎖，卻又無法脫離，以至於陷入對自我的認同危機。但諮商結果非常有趣，這些年輕人赫然發現，追求自由是一種心理需求，但在現實生活中，並不想當辛苦的野生動物，更願意當一隻在野生動物園裡的動物，在有限度的範圍內保持天性、享受自由，如果沒有現實需要，並不願過你死我活的拚搏生活—因為那是狼才會想做的事。

奇妙的是，一旦認清了自己的犬性，這幾個年輕人跟自己、跟父母的緊張關係，都逐漸能夠和好了。就像海洋館中的鯊魚，不需要像在海洋中自主捕食的客觀條件下，就能跟其他小於自己的魚相安無事和平共存，與其說這是「違背天性」，當然也可以用「遵循天性」來解釋。

「做自己」很難嗎？

自然界的規律，就是讓老鷹當老鷹，雞當雞，河馬當河馬，蝴蝶當蝴蝶，而狼當狼，狗當狗。應該沒有人會反對這樣的說法。

請不要覺得被稱為狗是一種侮辱，就像被稱作狼不等於是一種讚美。

這不是什麼玄妙的理論。其實，說來說去，就只有三個字：「做自己」。

「做自己」說來簡單，但之所以會有鬥犬、鬥雞、鬥蟋蟀，正是不讓牠們做自己的結果。一味鼓動犬性的人去追求狼性，跟要求河馬變蝴蝶是同樣荒謬。

人與狗在科學上本來就沒有那麼大的不同。在一萬九千三百個狗基因當中，至少有一萬八千四百七十個與已識別的人類基因相同，這代表人類跟狗有將近百分之九十九基因相同，所以無論一個人發揮的是狼性還是犬性，都是百分之九十九理所當然的事。

所以你到底是狗？還是狼？

你最愛的回答「看情況」「都有可能」並不是一個科學上、或是哲學思考上可以接受的答案。

當一匹狼發揮了犬性，整天接受豢養，頭頂的毛偶爾還會被染成粉紅色綁上蝴蝶結，會不會喜歡這樣的自己？

當一隻狗發揮了狼性，弄死農場三十幾隻無辜的雞，一口也不吃就揚長而去的時候，會不會喜歡這樣的自己？

這無關褒貶，也無關社會觀感。當河馬看到一隻蝴蝶，就只是看到一隻蝴蝶；當一隻狗看到一匹狼，也應該僅止於看到一匹狼而已。

想清楚了本質以後，選一個答案——能夠「做自己」的那個答案。

人生這條路，別的不說，能夠「做自己」，肯定自在不少，如果任意「浪費生命」，成為只為展現狼性發狠把雞弄死了卻不吃的野狗，或是海洋館裡咬死整群黃金魚後丟棄的鯊魚，那就真的是不可原諒了。

*本文摘自《誰說我不夠好：抓住否定自己的原因，找到肯定自己的方法》，大田出版。

【作者簡介】

褚士瑩

一個從小就喜歡到世界盡頭去旅行的國際NGO工作者，專業訓練來自埃及AUC大學唸新聞，及哈佛大學甘迺迪政府學院。

2001年起計畫遍佈世界各地，七大洋五大洲只缺南極洲跟南冰洋，他很愛自己的工作。在緬甸衝突地區的和平工作，讓褚士瑩意識到發展工作的極限，因此從2015年赴英國倫敦瑞士哲學作家艾倫‧狄波頓成立的「The School Of Life」(人生學校)，後來在法國「Institute of Philosophical Practices」（哲學踐行學院）師事奧斯卡‧柏尼菲博士，學習哲學諮商，目標是在緬甸內戰衝突地區成立一個草根哲學機構，鼓勵武裝部隊跟難民營中長大的孩子一起思考「和平為什麼比較好？」，進一步用哲學思考來面對世界上各種戰爭、貧窮、難民、移工、歧視等複雜的問題。

在台灣期間，他串連在地與國際團隊，一起關心兒童與成人的思考教育、訓練NGO領域的專業工作者、客工、新移民、部落、環境、社區營造、小農與永續農業、自閉症成人、失智症家屬的支持。中文出版品包括《到天涯的盡頭歸零》〈時報出版〉、《我為什麼去法國上哲學課？》〈大田出版〉等五十多本作品。

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