在「民間記憶計畫」的實踐和傳播中「身體工作坊」是其重要的組成部分，除了作為劇場創作的日常訓練方式，這些年我們也將「身體工作坊」帶入到不同的工作坊之中，與更多不同背景人群一起實驗，如美術學院的學生、村裡的婦女與孩子、國際交流的青少年、義大利的非洲難民等。這樣的經驗使得「身體工作坊」除了為劇場創作服務，更打開了一種新的「共同創造」方式：聚合、創造、啟發。

此次在DOCDOC紀錄片工作坊之中，「身體工作坊」的目的是希望將「身體創造」與「影像表達」之間拓開一個相互作用的通道。影像作品之中一定蘊含著創作者的切身經驗，通過四天的身體訓練讓創作者尋找和強化自己獨特的「身體位置」，並回饋於影像創作之中，是我想在這次「身體工作坊」中與大家一起實驗的方向。

訓練方法的步驟為： 「身體的解放與認知」 → 「身體的創造性使用」 →「身體與影像的通道（創作呈現）」。

「身體的解放與認知」是以身體運動、傳遞能量、聲音突破和集體互動的遊戲為主，讓影像創作者從慣性的思維回歸到身體感知。如「能量傳遞」遊戲從最開始的能量積累轉換到想像力的聚合；如「魚群」遊戲中學習跟隨與引導，也是訓練在集體環境中身體的迅速反應，從被動到主動。

「身體的創造性使用」更關注想像力與身體表達的配合。如「搭建」遊戲中，對於想像力、觀察的敏感度和身體敘述中結構/解構能力的訓練；也如「路」的訓練中強調從身體的「演繹」到「表達」的意識轉變。五官與四肢不只是講故事的道具，通過製造身體的困境或情景找到內心深處的表達動機。

「身體與影像的通道（創作呈現）」 方法是讓每位學員從自己的影像作品中尋找一段三分鐘內的影像或靜態照片，學員通過身體動作與這段影像或照片的搭建來呈現其背後的故事或選擇動機。從影像到身體的加入，再去掉影像，只剩下身體的呈現，這是一個「減法」的過程，也讓創作者撥開雲霧直抵內心強烈的衝動、痛感和訴求。

《尋找岸上的河流》中作者胡劉斌帶來漁民生活與城市變遷的影片，即將離船上岸的漁民，在飛速變化的時代洪流中是迷失或掙扎？胡劉斌在影像中游刃克制，但在身體呈現時充滿爆發與想像力。他選擇的身體呈現是發生在河流中的小船上，漁網灑出卻將自己網住，被困住的身體和喊聲或許是回應了創作中的困頓，也喻示了影像中不那麼清晰的作者身體位置。

《救命人》中，主角楊醫生與藏區村民之間錯綜複雜的迷思奇緣。救與被救，撲朔迷離。誰是有「病」之人？是源源不斷帶來藥品和慰問的楊醫生？或是信念為上但也需要藥品和慰藉的勞朴藏民？作者柏泓在現實和影像中與人物關係糾纏迷惘，但在身體表達時卻清晰選擇出那個最讓他困惑的部分，人性與靠近信仰之間的模糊部分。

陳婉真帶來的作品《媽媽進行時》，繼續她一貫的「個人視角出發」，引出的是母親帶著孩子走上街頭爭取權益的行動式故事。從客廳到公園，從街頭到市政廳，我羡慕並仰望這些力量無窮的超人媽媽，但大聲急促表達出對權益的呼喊時，另一個問題悄然而至：媽媽們只是為子女爭取更好的成長環境嗎？或是為成為母親與成就自己的不能平衡而內心掙扎？到身體表達時，婉真選擇片中「媽媽參議員候選人」站在標語橫幅之間大聲宣講段落放映，而且自己卻抱著女兒麵包進行一段母女對話，她們仿佛是說著與畫面中有關的事情，又仿佛置身與大氣層之外。透過母女的談話，再看到街頭上「超人母親們」的宣權，一種超現實的感覺。我們也從這個呈現中更清晰了這部影片的未來方向。

張康儀的《歸途》講述流亡人的去與歸，一個是年邁想要歸鄉的老婦，一個是學習英語攢錢出走的壯年，同在異國他鄉之地籌備著自己的未來，仿佛一條路上的兩端。疑問的是，作者康康的位置所在，無論是陪伴歸鄉之途，或是跟隨異國新生，最終要追問譜寫這條兩端之路的緣由為何。我驚歎康康在這4天工作坊的巨大轉變，從一開始活潑熱鬧的氣氛擔當，到最後選擇不用語言的身體表達，她放棄了以往的表達習慣，堅定並長時間進入專注的狀態，我隱約預感康康的創作會有很大的改變。

《衣服‧靈魂‧依靠》是Sipnadan的第二部關於蘭嶼習俗的人類學影像，如果不是認識了Sipnadan，我也不會以這樣奇妙的方式認識蘭嶼島的人與魂。從排線到手工織成一條大披肩，聖神的織布動作是信仰與生命的傳承。Sipnada的身體呈現同樣聚焦在「傳承」，與影像呈現不同的是在這裡「傳承」的指向更豐富，更像一個人的人生輪回。「聖神的大披肩」似乎是Sipnadan表達「傳承」的啟動點。

鄭治明的《咪咪貓的奇幻之旅》，可愛奇幻的片名之下藏著作者治明強烈的影像結構。從進入名為「咪咪貓」的中年煤氣工穿梭在小巷中的生活日常開始，漸漸進入淡水另一面貌的高樓叢生，殊不知在影像進行中「咪咪貓」與煤氣產業一樣進入了生命的終結時光。高樓盤旋而上，地上背負巨大看板的人影，仿佛為「咪咪貓」或淡水記憶譜寫了一曲死亡樂章。治明是最快進入身體表達的學員，他選擇了一個簡單卻意圖強烈的身體動作。這個向下並凝固為石頭的狀態，其實是延續了影片中他冷眼嘲諷的死亡音旋。

《十萬塊的重量》作者賴禾盈的父親含冤入獄，一家人的生活隨之改變。從缺失的父親，到為父親伸冤，再到重聚之後無法被平反的情感。我喜歡作者的「不能甘休」。要「平反」的是父親的冤案，或是生活中種種無法抵達和跨越的理解？禾盈身體表達讓我們看到了影片中未能展示的部分，也看到了更多的素材和故事，也讓我們看到了她未來的創作方向。

陳蔚慈的《二十分》，是看一個人的生活被切割成無數的20分鐘，在這被隨時打斷和精准結構的人生背後，藏著多少無奈與疲憊。延展談開，影像如何結構出這種特殊的時間概念。對比觀念藝術中藝術家對日復一日的時間刻畫，被結構成20分鐘的真實生活中，是什麼構成了人？身體呈現時，蔚慈是最後一個上場，當她要求關燈的那一刻，感覺她要進入異常的狀態。我們被她的表演懾住，她也在這個表達的過程中體感到被拍人的生活，和其中更細微和不可割捨的部分。

翁倩文的影片《談和平》本身就大膽使用了設置和表演。倩文的父親出生在金門戰時，整個成長時期在備戰中，當軍人、念軍校，再到退休後回到金門當戰地導遊。影片中父親這個「歷史嚮導」實際上是一個「一生在備戰」的人，此時鄭重其事「談和平」的父女兩人，成為一個非常有意思的部分，終究是一場誰也說服不了誰的談話，可更有意思的是「談」被作者擴大成一系列的行動：故地重遊講歷史、老照片與新址的對照、父親穿上軍裝的設置……「談」是看起來是一個輕描淡寫的動作，但面對「和平」這麼重量的詞語，難得的是作者的「舉重若輕」（王耿瑜老師言）。如同倩文的影片，身體呈現時看得出她是一個不喜嚴肅之人，希望她在影像上更是大膽戲謔。我想她似乎已經是天然會身體表達的人，並已經將最具身體感知與影像做起了實驗。

蔡佳璇的《 游移之身》，是講述一個跨性別者的生活與夢想。或許是因為影片在談論標籤化異題的時候，留下了諸多蛛絲馬跡，在影像的討論時大家都偏離了這部影片本身，而是討論出更多關於「性別」「遊移」之外的更多個體經驗。越發談論的激烈，越發感覺我們忘記了談論的和拍攝的是一個人，而是不是他或她背負的詞。我非常驚訝佳璇瘦小的身體在表達時的能量，不再是談論時，她選擇用身體對抗一座「高牆」，我們卻比看影片時更感受到她——一個創作者而不是講解者。

工作坊進行中，展開如此豐富的話題，一旦進入身體表達時，大家發現，彼此談論的是相互相依的相似困境。當我們用身體表達影像創作的初衷時，不得不回到自己的身體，漸漸地放開了大的社會詞語與議題，又放開了影像與語言的斟酌，接著又放開了那些藉以投射的人物。撥開一層層迷霧最終回到了自己的身體，一個創作者的身體，一個表達者的身體。

對我來說，這樣撥雲揭霧的發現過程，也是一次新的身體工作坊試驗。與以往不同的想法是，參與者都是影像創作者，最後的「呈現」不應該只是做出一台像樣的劇場彙報，而是希望「呈現」是回饋於每個學員的創作中，並尋找到突破口。（文／章夢奇，「47公里」系列紀錄片導演，本屆DOCDOC紀錄片工作坊講師）

關於【台灣國際紀錄片影展（TIDF）】

台灣國際紀錄片影展（TIDF）成立於1998年，每兩年舉辦一次，以「再見．真實」為核心精神，強調獨立觀點、創意精神與人文關懷，鼓勵對紀錄片美學的思考與實驗，是亞洲最重要的紀錄片影展之一。官網：www.tidf.org.tw

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