無論是任何媒體，在報導跟原住民有關的主題一定有舞蹈，不然，就是樂器吹奏、竹藤編和各種服飾展示，尤其服裝展示在高等教育的專班招生廣告中更是常見。然而，不知各位是否反思過，上述是否能完整代表原住民的意識形態嗎？

千萬年來，原住民的「知識」透過語言形式，推廣到文化符號，這種情況明顯地印證在原住民的發展過程，為一種出於夢占、泛靈信仰和符號象徵所引導的行為，不斷累積於生活經驗和行為規範，透過巫師和靈界溝通，形成族人的宇宙觀、禁忌與規範，流動於時間長河，伴隨不同環境所發展的原住民深厚的傳統知識、民族意識與核心價值，早已被西方文明所引用和遵循的。

舉例來說，像分析心理學巨擘榮格的「集體無意識」（Jung, 1966）、結構主義學者李維史特勞斯的「神話」和「拼裝」（bricolage）的概念（Lévi-Strauss, 1962）; 媒體人類學者“ Ginsburg ”等人皆處心積慮地運用原住民觀念，解釋當今社會現象（Ginsburg, 1991 & 1995）; 另外，像索緒爾的「能指」和「所指」符號（Saussure, 1916）；巴特的「明示義」、「隱含義」和「神話」之間的文化思考層次分析（Barthes, 1977），甚者，從各大藥廠利用原住民藥用植物所提煉的藥品（郭華仁、嚴新富、陳昭華 & 鴻義章，2005）；直到當今充斥影壇的原住民題材電影；連現代人面臨心理壓力、所要找尋的心靈處方，皆需仰賴原住民傳統生態知識（TEK）。

舉凡心理學、符號學、結構和建構主義等各科理論的起源，無一不是來自原住民文化的啟蒙或延續，連佛洛伊德對夢境潛意識之「願望的滿足」解釋（Kuper & Stone, 1982），都符合原住民夢占文化的解釋，其中，尤以原住民區別「真夢」和「假夢」的方式、更是超乎後來的科學實驗，同樣顯現在夢境的質化與量化的分析結果當中（Antrobus, 1986）。

因此，請不要再用「科學」的名義解釋我們的文化和傳統知識﹗因為，我們的知識不是來自西方科技文明，也絕非理性主義者所能完整地詮釋。

唯有符號才能詮釋

或許有人又會問道：「如果不用科學，那要用甚麼解釋？」

「符號﹗唯有符號才能詮釋我們的文化和知識﹗」

至於，原住民的文化和知識跟這些建構式（constructive）符號又有什麼關係？

所有的原住民歷史皆以「神話」作為開端，那是當人類在沒有文字記載的特定歷史環境下，透過傳承和記憶的「文明」方式，也是一種「源起於神話，而進入文化」的過程（阿將伊崮喜瀾、蘇蘅，2017）。

原住民文化是一種源起於神話，而進入文化之「出神入化」象徵

誠如韋氏辭典（Merriam-Webster, 1828）所解釋的，「神話乃是一個人或一件事情的影像或無法證實的存在，它也是一種能讓許多人相信的故事或意念。」

「象徵」是傳達「神話」的特別信息

羅蘭巴特（Barthes，2015）認為「神話是一種言論、一種溝通的系統、一個訊息」（Myth is a type of speech. And myth is a system of communication, that it is a message），他定義「神話」為一種言論形式（it is a type of speech），這種交流亦涉及「象徵」（Signs），「象徵」是用來傳達「神話」的特別信息（these signs are used to communicate special type of message）。

派特茨（Petocz,1999）也解釋「象徵」必須從一套邏輯和心理的識別開始，這種需要往往被一般人忽視。他在書中總結五種「象徵」的定義，其中，有四種為廣義，首先，「象徵」是一種高級的範疇（symbol as superordinate category）；第二，「象徵」是一種符號（as a kind of sign）；第三，「象徵」為一種「間接表達的傳播媒介」（as vehicl e of indirect expression）；第四，「象徵」是一種「無法具體說明的手段」（as vehicle of the ineffable）。這些都可用來解釋原住民的文化。

至於，狹義的「象徵」像古典學派的弗洛伊德（The “ Freudian Narrow ” theory of symbolism），他將「象徵」視為「一種無意識製造的替代物」（as unconsciously produced substitute），強調人們最需要關注的，乃是存在於「象徵」過程的「無意識」本性，以及到底有什麼樣的「無意識」本性被象徵化…這些就直指原住民文化的意識形態了。  　

原住民傳統知識是一種由符號象徵、透過語言，而推廣到文化的心智經驗

人們將情感表達的感覺層次直接加諸於事物的印象，這是「神話」思維的主要功能。其次，經由說話語詞的區分與文法連結，而建構其表象，這種情況有時候能夠透過發音的音節作區分（比如原住民古調所內含的多元喻意），讓現象在說話的內涵中被確立，而成為合於文法的陳述句，以表達在日常生活（林遠澤，2015）。

借助各種文化科學的研究，理解各種符號形式的運作，將之整合成完整符號功能的文法學，使人類的精神生命，藉由此種建構的不同表現，而完全展現，因此，「卡西勒」認為人類不應該依靠外在世界尋找真理的根據，應該轉向「心智活動」（mental activity）的形式尋找依據（Cassirer & Manheim, 1957），這裡所謂的「心智活動」正是原住民文化發展過程中極重要的象徵之一。

所以，拜託各位，以後請不要動不動再用「科學」解釋原住民「傳統知識」（TK）或「傳統生態知識」（Traditional Ecological Knowledge, TEK）（Berkes et al., 2000；Berkes, 1993, 2005），或是用「服飾」區分各族文化，否則…你們只會以訛傳訛地、繼續誤導社會大眾和原住民下一代的意識形態。

※作者為國立台灣科技大學應用科技研究所博士候選人／文化、影像工作者和專書作者